Развитие календарных аспектов ицзинистики в творчестве Цзин Фана

 
 
Среди «учений об образах и числах» ханьской ицзинистики теории Цзин Фана являются наиболее сложными и разветвлёнными: он новаторски разработал и детализировал целый ряд лишь едва намеченных в Чжоу и  концепций. В то же время теоретические построения Цзин Фана являются естественным продолжением подходов более ранних ханьских ицзинистов, например Мэн Си и Цзяо Яньшоу (в частности, он опирается на учение о гуаци шо – учение о пневме гексаграмм)^[1]. Не пытаясь охватить всё многообразие творчества Цзин Фана, в настоящем сообщении мы попробуем осветить лишь основные черты его оригинального подхода к трактовке традиционного китайского календаря с позиций ицзинистики.
 
Цзин Фан (京房, 77–37 гг. до н. э.), или Ли Цзюньмин, родился на юго-западе современного уезда Цинфэн пров. Хэнань. Изучал И цзин под руководством Цзяо Яньшоу (焦 延 寿), ученика знаменитого Мэн Си, считал себя продолжателем учения Мэн Си. Разрабатывал ицзинистику в духе «школы текстов новых письмён» (см. [7, с. 454; 12, с. 414]).
 
Главным теоретическим вкладом Цзин Фана в ицзинистику является созданное им учение о так называемых Восьми дворцах (гексаграммы Восьми дворцов). Его непосредственным следствием является такое важнейшее календарное приложение И цзина, как «распределение десяти небесных стволов по восьми триграммам» (нацзя  纳甲), творцом которого также считается Цзин Фан.
 
Учение о Восьми дворцах (Багун шо 八宫说) включает в себя собственно концепцию гексаграмм Восьми дворцов и два непосредственно связанных с ней понятия: 1) «черты поколения и взаимооткликающиеся черты (шиин 世应)» и 2) «построение гексаграмм Восьми дворцов по лунным месяцам (шицзянь или шиюэ 世建, 世月)»^[2].
 
Концепция гексаграмм Восьми дворцов состоит в том, что на основе восьми базовых гексаграмм, состоящих из одинаковых триграмм^[3], путём изменения черт, начиная с нижней, порождаются все остальные гексаграммы. Каждый дворец называется по имени базовой гексаграммы и имеет в своём составе по восемь гексаграмм, включая «однородные»; так, например, имеется дворец гексаграммы Цянь (Цянь гун), дворец гексаграммы Чжэнь (Чжэнь гун) и т. д. Понятно, что каждый дворец содержит по восемь гексаграмм (64:8=8). Его классификация 64 гексаграмм выглядит следующим образом (см. [2, с. 141; 3, с. 221]):
 
Гексаграммы Восьми дворцов В данной таблице в первой строке находятся «однородные» гексаграммы. Во второй строке – результат замены начальной черты на противоположную, что даёт гексаграммы «первого поколения (иши 一世)». Например, при изменении начальной черты в гексаграмме Цянь получается гексаграмма Гоу; при изменении начальной черты в гексаграмме Чжэнь образуется гексаграмма Юй; в результате изменения начальной черты в гексаграмме Кань получается гексаграмма Цзе (№ 60) и т.д. по каждому из дворцов. На следующем шаге (третья строка) изменяется вторая черта вновь образованных гексаграмм первого поколения; в результате получаются гексаграммы «второго поколения (эрши 二世)». Например, при изменении второй черты гексаграммы Гоу получается гексаграмма Дунь; при изменении второй черты в гексаграмме Юй рождается гексаграмма Цзе  (№ 40) и т.д. для каждого из дворцов. Далее изменяется третья черта гексаграмм второго поколения, и в результате получаются гексаграммы «третьего поколения (саньши 三世)»; после этого по тому же принципу порождаются гексаграммы четвёртого и пятого поколений (сыши 四世, уши 五世).
 
Однако после образования гексаграмм пятого поколения дальнейшее применение алгоритма последовательной замены черт оказывается невозможным по следующей очевидной причине: если, скажем, изменить верхнюю черту гексаграммы Цянь, то она просто превратится в гексаграмму Кунь (аналогично Чжэнь преобразуется в Сюнь, Кань – в Ли, Гэнь – в Дуй и наоборот). Поэтому в гексаграммах следующего за пятым поколения вместо изменения верхней черты изменяется четвёртая черта, и получившиеся таким образом гексаграммы называются «гексаграммы странствующего духа (юхунь гуа 游魂卦)»^[4]. Наконец, заключительным шагом последовательных преобразований однородных гексаграмм будет их трансформация в так называемые гексаграммы возвращающегося духа (гуйхунь гуа, 归魂卦), которые получаются путём замены трёх нижних черт гексаграмм.
 
Разъясняя приведённые выше теоретические конструкции, Цзин Фан ссылается на якобы принадлежащее Конфуцию различение четырёх видов перемен (и): «Есть четыре [вида] перемен: [перемены] первого поколения и второго поколения – это перемены Земли, [перемены] третьего поколения и четвёртого поколения – это перемены человека, [перемены] пятого поколения и шестого поколения (под шестым поколением подразумеваются восемь «однородных» гексаграмм. – Н.А.) – это перемены Неба, [перемены] странствующего духа и возвращающегося духа – это перемены душ предков» [2, с. 141].
 
Как видим, из базовых, так называемых однородных гексаграмм, Цзин Фан путём последовательного изменения черт выводит все остальные гексаграммы.
 
Описанный Цзин Фаном принцип классификации гексаграмм идейно восходит, по его утверждению, к следующему хорошо известному алгоритму порождения двумя «родительскими триграммами (Цянь и Кунь)» шести «детей (Чжэнь, Кань, Гэнь, Сюнь, Ли, Дуй)» из Шогуа чжуани (Комментарии, разъясняющие триграммы): «Цянь – Небо, поэтому называется отцом, Кунь – Земля, поэтому называется матерью. Чжэнь (Гром) является первым восприятием [триграммой Кунь черты триграммы Цянь], приводящим к [появлению первого из] сыновей, поэтому она (триграмма Чжэнь. – Н.А.) называется „старшим сыном“. Сюнь (Ветер) является первым восприятием [триграммой Цянь черты триграммы Кунь], приводящим к [появлению первой из] дочерей, поэтому она называется „старшей дочерью“. Кань (Вода) является вторым восприятием [триграммой Кунь черты триграммы Цянь], приводящим к [появлению второго из] сыновей, поэтому она называется „средним сыном“. Ли (Огонь) является вторым восприятием [триграммой Цянь черты триграммы Кунь], приводящим к [появлению второй из] дочерей, поэтому она называется „средней дочерью“. Гэнь (Гора) является третьим восприятием [триграммой Кунь черты триграммы Цянь], приводящим к [появлению третьего из] сыновей, поэтому она называется „младшим сыном“. Дуй (Водоём) является третьим восприятием [триграммой Цянь черты триграммы Кунь], приводящим к [появлению третьей из] дочерей, поэтому она называется „младшей дочерью“» [1, с. 163]. Цзин Фан в своей восьмеричной классификации в точности повторяет приведённую выше процедуру последовательной замены черт, понимая её как результат взаимообмена чертами между парами гексаграмм.
 
Результатом дальнейшей детализации учения о распределении гексаграмм по Восьми дворцам являются технические понятия «черты поколения» и «черты отклика». «Черты поколения» – это черты, воплощающие то или иное поколение гексаграмм. Точнее: для однородных гексаграмм «чертами поколения» являются их верхние черты; для гексаграмм первого поколения «чертами поколения»» будут их начальные черты; для гексаграмм второго поколения – их вторые черты и т.д. до пятого поколения включительно. В гексаграммах «странствующего духа» «чертами поколений» являются их четвёртые черты. В гексаграммах «возвращающегося духа» «чертами поколений» будут третьи черты.
 
«Черта отклика» – это третья черта гексаграммы по отношению к «черте поколения». Например, если в гексаграмме Цянь «чертой поколения» является верхняя черта, то соответствующей ей «чертой отклика» будет третья черта; в гексаграмме Гоу «чертой поколения» является начальная черта, а «чертой отклика» – соответственно четвёртая черта и т.д. Наглядно это можно видеть на следующем изображении восьми поколений гексаграммы Цянь (см. [2, с. 143]):
 
Восемь поколений гексаграммы Цянь 

Приведённые выше технические понятия получают у Цзин Фана практические календарные преломления. Главнейшим из них является установление соответствия между 10 небесными стволами и 8 однородными гексаграммами (нацзя шо 纳 甲 说 – «учение о восприятии первого»). В установлении данного соответствия Цзин Фан руководствовался следующим простым принципом двоичности: янским гексаграммам (т.е. парам янских триграмм) он сопоставлял янские же (т.е. нечётные) циклические знаки^[5]. Трудность, однако, состояла в том, что небесных стволов десять, а однородных гексаграмм всего восемь. Поэтому он вынужден был прибегнуть к следующей уловке. Поскольку небесных стволов десять, а однородных гексаграмм восемь, то он поставил в соответствие гексаграммам Цянь и Кунь по два циклических знака (цзя, жэнь и и, гуй соответственно), а остальным шести гексаграммам поставил в соответствие по одному знаку. Таким образом, распределение десяти небесных стволов по восьми однородным гексаграммам принимает у Цзин Фана следующий вид:
 
Цянь: внутренней триграмме – цзя, внешней триграмме – жэнь.
Кунь: внутренней триграмме – и, внешней триграмме – гуй.
Чжэнь (старший сын): гэн. Сюнь (старшая дочь): синь.
Кань (средний сын): у. Ли (средняя дочь): цзи.
Гэнь (младший сын): бин. Дуй (младшая дочь): дин.
 
Это распределение позволяет распространить соответствие между восьмью гексаграммами и десятью небесными стволами на все 64 гексаграммы. Например, гексаграмма Гоу состоит из внутренней триграммы Сюнь (соответствует знаку синь) и внешней триграммы Цянь (соответствует знаку жэнь).
 
Естественным продолжением нацзя у Цзин Фана является сопоставление гексаграммным чертам восьми базовых гексаграмм двенадцати циклических знаков (так называемых «земных ветвей», дичжи 地支). Согласно Цзин ши и чжуань (Комментарии к И цзину господина Цзина), подобно делению чисел на янские и иньские (нечётные – ян, чётные – инь), 12 ветвей также были разделены на инь и ян. Цзы, инь, чэнь, у, шэнь, сюй отнесены к янским; чоу, мао, сы, вэй, ю, хай – к иньским. После чего Цзин Фан соотнёс янские ветви с чертами четырёх янских гексаграмм следующим образом.
 
Чертам гексаграммы Цянь (с начальной по верхнюю) отвечают ветви цзы, инь, чэнь, у, шэнь, сюй. То же самое для гексаграммы Чжэнь, так как она является старшим сыном.
 
Для гексаграммы Кань (средний сын): инь, чэнь, у, шэнь, сюй, цзы.
Для гексаграммы Гэнь (младший сын): чэнь, у, шэнь, сюй, цзы, инь.
 
Иньским гексаграммам соответствуют иньские ветви. Для гексаграммы Кунь распределение следующее: вэй, сы, мао, чоу, хай, ю. Распределение 12 земных ветвей по остальным трём иньским гексаграммам имеет следующий вид^[6].
 
В гексаграмме Сюнь (старшая дочь): чоу, хай, ю, вэй, сы, мао.
В гексаграмме Ли (средняя дочь): мао, чоу, хай, ю, вэй, сы.
В гексаграмме Дуй (младшая дочь): сы, мао, чоу, хай, ю, вэй.
 
Кроме того, Цзин Фан, опираясь на традиционное ицзиновское разнесение пяти стихий (усин) по четырём временам года, включил их в свою систему описанных выше корреляций, соотнеся пять стихий с чертами восьми основных гексаграмм. Наглядно это можно представить следующей схемой (см. [3, с. 215–216]).
 
СхемаВключение пяти стихий в систему ицзиновских корреляций получило дальнейшее развитие в теориях Цзин Фана в календарно-астрономическом плане, где он, опираясь на уже существовавшую теорию соотнесения пяти стихий и пяти больших планет (Меркурий, Венера, Марс, Сатурн, Юпитер), разработал её, связав планеты с гексаграммами И цзина. Но это уже тема отдельного исследования.
 
Из всего вышесказанного можно сделать следующий вывод. Цзин Фан в своих комментариях к И цзину продолжил разработку именно календарных его аспектов, начатых ещё Мэн Си, а если учитывать мнение некоторых учёных, то календарные разработки появились в более раннее, доханьское время (см. [13, 14]). В нацзя-теории циклические знаки (10 небесных стволов и 12 земных ветвей), а также пары циклических знаков (образующие шестидесятеричный цикл), издревле использовавшиеся в Китае для счисления дней, месяцев и лет, ставятся в соответствие гексаграммам (триграммам) и гексаграммным чертам «Книги перемен». В дальнейшем нацзя будет разработана ещё одним ханьским учёным, Юй Фанем, который включит в эту теорию восемь основных фаз луны. Теория Восьми дворцов получила дальнейшее развитие у самого же Цзин Фана. Это построение соответствия между гексаграммами Восьми дворцов и лунными месяцами (шицзянь, шиюэ). Таким образом, в данных теориях Цзин Фана видна непосредственная связь И цзина с основными понятиями традиционного китайского календаря. О других календарно-астрономических построениях Цзин Фана и его последователей попытаемся рассказать в следующих работах.
 
Литература
1. Лю Дацзюнь, Линь Чжунцзюнь. Чжоу и гу цзин байхуа цзе (Древний текст Чжоу и и его переложение на современный язык). Цзинань, 1989.
2. Гао Хуайминь. Лян Хань исюэ ши (История ицзинистики [в период] обеих Хань). Тайбэй, 1983.
3. Лю Юйцзянь. Лян Хань сяншу исюэ яньцзю (Исследование образно-числовой ицзинистики [периода] обеих Хань). Т. 1. Наньнин, 1996.
4. Цзин ши И чжуань сань цзюань (Комментарии к «Книге перемен» господина Цзина в трёх свитках). Шанхай, [б.г.].
5. Хуэй Дун. Чжоу и шу (Изложение [учения] Чжоу и). Тяньцзинь, 1989.
6. Хуэй Дун. И ханьсюэ (Ханьские учения об И). Шанхай, 1990 (Сы ку исюэ цункань, сер.).
7. Чжоу и цыдянь (Словарь по Чжоу и). Под ред. Люй Шаогана. Чанчунь, 1992.
8. Фэн Юлань. A history of Chinese phyilosophy. Vol. 2. Princeton, 1953.
9. Лю Дацзюнь. Гуаци суюань (Исследование истоков [учения о] «пневме гексаграмм»). – Чжунго чжэсюэ (Китайская философия). Пекин, 2000, № 11.
10. Лю Лифу. Чжоу и юй кэсюэ (Чжоу и и наука). – Чжунго чжэсюэ (Китайская философия). Пекин, 2000, № 10.
11. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». СПб., 1992.
12. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994.
13. Агеев Н.Ю. «Сяо си гуа» (гексаграммы убывания и роста). – VII Всероссийская конференция «Философии Восточно-Азиатского региона и современная цивилизация». М., 2001.
14. Агеев Н.Ю. К проблеме возникновения календарных истолкований И цзина. – XXXII научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 2002.
15. Исаева М.В. Чэньвэй и проблема их возникновения у современных китайских исследователей. – XXIX научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 1999.
16. Исаева М.В. Роль системы люй в традиционной китайской науке. – XVII научная конференция «Общество и государство в Китае». М., 1986.
17. Лукьянов А.Е. Дао «Книги Перемен». М., 1993.
18. Цыбульский В.В. Календари и хронология стран мира. М., 1982.
19. Воробьёв А.Н. Традиционный китайский календарь. М., 2000.
 
Опубл.: XXXIII НК ОГК. М., 2003.

---

1. ↑ Календарные построения, обычно связываемые с именем Мэн Си, включают в себя: «учение о четырёх правильных гексаграммах (сы чжэнгуа шо)», «учение о 12 гексаграммах убывания и роста (сяо си гуа шо)», «метод 7 дней и 6 частей (люжи цифэнь фа)», «72 пятидневки(цишиэр хоу шо)» и др. Все эти учения объединяются термином гуаци шо (卦气说). Иероглиф 卦 гуа здесь указывает на 64 гексаграммы, а знак 气 ци – на такие циклические естественно-природные изменения, как смена времён года, периодичность лунных месяцев, последовательность 24 сезонов традиционного китайского календаря и т.п. Иначе говоря, речь идет о динамике изменения пневмы-ци (её росте, убывании и т.д.). Таким образом, в учении о пневме гексаграмм осуществляется увязывание ицзиновской символики с календарём, т.е. имеет место своеобразное моделирование важнейших циклических природных процессов с помощью символов «Книги перемен» (переходов от одной гексаграммы к другой, последовательности черт в пределах одной гексаграммы и т.п.).
2. ↑ Под ши здесь имеются в виду ши яо (世爻) – «черты поколения», ин – соответственно ин яо (应爻) – «черты отклика».
3. ↑ А именно Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь, Кунь, Сюнь, Ли, Дуй; Цзин Фан называет их «однородными» (односоставными, чистыми) гексаграммами (чунь гуа 纯卦).
4. ↑ Данный термин заимствован Цзин Фаном из Сицы чжуань (см. [1, с. 153]).
5. ↑ В Сицы чжуань говорится: «В янских триграммах больше иньских черт, в иньских триграммах больше янских черт» [1, с. 158]. Таким образом, триграммы (гексаграммы) делятся на инь и ян. Цзин Фан взял янские стволы и распределил их между янскими гексаграммами, а иньские стволы – между иньскими гексаграммами.
6. ↑ В основу данного распределения Цзин Фан положил принцип «двенадцати гексаграмм убывания и роста (сяо си гуа)» (см. [13, с. 88–91]). В этих 12 гексаграммах ян-черты начинают расти в гексаграмме Фу, которая соотнесена с 11-м месяцем и знаком цзы, поэтому в распределении по гексаграмме Цянь имеет место вышеприведённый порядок (от цзы до сюй). Согласно принципу «двенадцати гексаграмм убывания и роста», инь-черты начинают расти (а ян – отступать) в гексаграмме Гоу (5-й месяц, знак у), но поскольку у – это янский знак, то для соотнесения с начальной чертой гексаграммы (иньской) Кунь Цзин Фан берёт следующий, иньский знак – вэй (6-й месяц); кроме того, в иньских знаках порядок следования обратный, нежели у янских знаков, поэтому имеем: вэй, сы, мао, чоу, хай, ю; по этому же принципу происходит распределение и для других иньских гексаграмм (дочерей).